Según se declara en una breve nota antepuesta al volumen, el tema de esta disertación fue propuesto por la Sociedad de Palinod de Rouen para uno de los premios del año 1769. La obra no resultó galardonada, pero su autor decidió imprimirla, considerando que un asunto tanta trascendencia nunca tendría suficientes defensores.

Mathon de La Cour piensa que jamás, en ninguna nación y en ningún siglo, una cuestión tan importante ha sido expuesta a una ofensa tan universal. Sus páginas van dirigidas contra los «philosophes» (Voltaire y Rousseau principalmente). Sin embargo, no pretende explicar las razones teológicas que ya han sido defendidas por los ministros de la fe, sino que su propósito se limitará a:

Mi voz profana no repetirá lo que hayan podido decir sobre esas grandes verdades; son ajenas a mi tema. No es la certeza de la religión lo que debo examinar aquí, sino su relación con el bien público. No tendría sentido alguno anunciar el reino de los cielos y todo hombre tiene derecho a hablar de los intereses de la Tierra. Como simple ciudadano, solo ofreceré a mis compatriotas el lenguaje de la razón y de la política, y me encargaré de mostrar hasta qué punto la lectura de los libros contra la religión y la incredulidad que de ella se deriva son funestas para la felicidad de los particulares, para la paz de las familias y para la seguridad del Estado (p. 8). 

El Discurso está dividido en estas tres partes que tratan respectivamente del efecto que provocan los malos libros sobre la fe, sobre las familias y sobre la sociedad. Así, en la primera explica que la lectura de los libros contra la religión no produce el mismo efecto en todas las personas. Distingue entre las almas fuertes, cuya fe resulta inquebrantable, las mentes que dudan y aquellas otras que renuncian a la fe para siempre. Ante de lo que considera la incoherencia de los contrarios a la fe, lo que más lamenta es su falta de tolerancia. A su juicio, se comportan como fanáticos, persiguiendo a quienes no piensan como ellos. De ahí la cantidad de libelos que se publican contra la religión por parte de quienes se consideran «escritores». Los cristianos, afirma, están siendo perseguidos. Las obras de los incrédulos solo sirven para deformar la idea que la sociedad tiene del Ser supremo. Abjurando de los dogmas del cristianismo, se pierden los grandes consuelos de la vida. 

En la segunda parte relaciona la religión con las familias y, en particular, con los jóvenes cuyos corazones corrompen estas lecturas peligrosas (p. 26). Seducen las almas inocentes que acabarán por renunciar al matrimonio. Y sobre todo causarán grandes males a las mujeres, a las que desproveerá de buenas costumbres y principios morales. Además, solo cuando una mujer alberga la fe, resiste con valentía las malas intenciones del hombre seductor (pp. 28-29). Servirá asimismo para que las madres inculquen valores a sus hijos, aquellos que ellas sostienen sobre su inquebrantable fe. 

En la tercera parte, dedicada a las virtudes sociales, asegura que, una vez destruida la moral doméstica, la sociedad en su conjunto perderá la fe y con ella los valores públicos:

Dado que la sociedad en general no ha sido formada más que a imitación de las familias, las mismas cualidades que mantienen la unión en unas deben establecer necesariamente la armonía en la otra. La felicidad de la que se disfruta en una familia bien unida llena tanto el alma que, por así decirlo, se desborda y busca extenderse hacia el exterior. Nos dispone a la benevolencia, al amor hacia nuestros semejantes y nos da la semilla de todas las virtudes (p. 33). 

Pero cuando esta clase de escritos destruyen la unión de las familias, los incrédulos acaban con las sociedades: 

Examinando las máximas falsas y los sistemas peligrosos que se extienden en los libros contra la religión, se aprecia que deben producir sobre las costumbres públicas tres efectos igualmente funestos e inevitables: debilitar al Estado, destruir la armonía y desetabilizar su orden (p. 34).

Los incrédulos acaban con la fe, con los matrimonios y, con sus ideas; conducen al rechazo de la vida e incluso al suicidio (p. 34). Además, también favorece el lujo, pues las privaciones propias del cristianismo se oponen al lujo y alejan al hombre de las recomendaciones de austeridad. La incredulidad desetabiliza los estados y lo argumenta diciendo:

La parte más numerosa y, al mismo tiempo, más necesaria de la sociedad, el pueblo, que no tiene ningún estatus que perder ni fortuna que conservar, solo puede ser contenido por el freno de la religión y por el dogma de una vida futura. Los propios incrédulos lo reconocen, pero creen excusarse diciendo que sus argumentos solo están al alcance de un pequeño número de lectores. Estoy de acuerdo. El pueblo leerá poco sus libros, pero ¿no escuchará nuestros discursos, no verá nuestras acciones? Cuando la religión deja de ser universalmente respetada, ¿qué medio queda para conservarle su autoridad? ¿Y cómo detener el contagio del ejemplo? (p. 37).

El autor plantea, en realidad, una relación entre la fe y el orden de los estados muy próximo al establecido en el Antiguo Régimen.